«آلهة بلاد الرافدين»

أنو هو إله السماء في حضارة بلاد ما بين النهرين، وهو من حيث الأهمية يقع في المرتبة الأولى عند السومريين والبابليين، وقد نعت بأبي الالهة. وكان يعتقد أن مقره في السماء العليا، وكان يرمز له بنجمة ذات ثمانية رؤوس والتي تشير إلى جهات الكون الجغرافية[1].
كان متزوجا من كي، ولكن في بعض أديان بلاد ما بين النهرين الأخرى كان له زوجة تسمى أوراس. على الرغم من أنه كان يعتبر الإله الأكثر أهمية في البانثيون (مجمع الألهه)، تولى دورا في المعظمه سلبي في الملاحم، سامحا لإنليل بالمطالبة بالمنصب كالأله الأقوى.
وهو إله السماء لدى الآشوريين والبابليين ورئيس الآلهة، مركز عبادته الرئيسة (أوروك). كان يترأس مجامع الآلهة وهو رئيس المثلث الإلهي (انوـ انكي ـ أنليل) إله الحكمة والأرض والهواء.رقمه الرمزي 60 الذي أصبح مقدساً وأساس الحساب الستيني في قياس الوقت والدوائر، حيوانه الرمزي (الثور).
وهو إله السماء الرئيس وكبير الالهة . وكان مركز عبادته في القسم الثاني من مدينة الوركاء والمدعو " كولاب " ، حيث يوجد في هذا القسم من الوركاء زقورة (المعبد المدرج ) الإله المذكور ومعبده فوقها ويدعى حاليا بالمعبد الأبيض . وفي الفترات المتأخرة أصبحت مدينة آشور مرزا لعبادته كذلك.

أوتو
ويسمى بالسومرية أود و بالبابلية و الاشورية شمش , وهو إله الشمس بحسب الميثولوجيا السومرية وهو ابن إله القمر نانا و الالهة ننكال , وهو شقيق الإله إشكور و هو توأم إنانا و إيريشكيغال .
أوتو بحسب الميثولوجيا السومرية هو إله الشمس و العدل وتطبيق القانون و رب الحقيقة , ذكر هذا الإله في ملحمة جلجامش وفي العصر البابلي القديم عدل اسم هذا الإله وأصبح اسمه مردوخ واشتق من كلمة أمار أوتو أي العجل الصغير للشمس وله معنى آخر لهذا الاسم هو سيد الشمس .

إجيجي مصطلح يُشير إلى آلهة السماء في عند السومريين. لذا ففي بعض الأحيان يُعتبر مرادف ل"انوناكي"، في احدى الاساطير الإجيجي هي الآلهة الشابة التي خدمت انوناكي حتى تمردت فتم إستبدالها بخلق البشر.

إنانّا، يكتب اسمها أيضًا: نينانا، نينيانا، نينسيانا، إنّيانا، (بالسومرية ، dIN.AN.NA) إحدا أكبر الربات السومرية.

يكتب اسمها بالرمز MÚŠ ما يعني حزمة القصب بالسومرية، وهذا الرمز يظهر عادة في تصويراتها، في العصور المبكرة لم تتقدم العلامة التصويرية للآلوهة (دنجر/ DINGIR) أسماء الآلهة دومًا، ولاحقًا أضحى ذلك إلزاميًا. الصيغة الأصلية لاسمها هي "ني- ان- اك" (سيدة السماء) وربما سميت به لسكنها في "إيانّا/ Eanna " (بيت السماء) كما ورد في أحد النصوص (إنانا والسماء الكبيرة)، ومن صفاتها صقر الآلهة، وملكة السماء، وسيدة القصر (نينجالا/ Ninegalla).
الزهرة كوكبها، وعُظمت كنجمة الصباح والمساء، وكانت اوروك مدينتها المقدسة، ومعبدها فيها "إيانّا/ Eanna ". ولإنانا تجسدات وتمظهرات عديدة. أبرز خصائصها كونها إلهة الحب والحرب، وأغلب الصفات الأنثوية، ولعبت دورًا هامًا كإلهة للمُلك والسيادة، وأيضًا كإلهة كوكبية، وكان لها التجسد بإنثى أو ذكر.
عُدت إنانا ابنة لـ آن رب السماء في اوروك، بينما تظهر في نصوص أخرى على أنها ابنة لرب القمر نانّار/ Nannar وربة القمر نينجال/Ningal، إلا أن علاقة إنانا بـ آن لم تتوضح بعد، إذ يظهرأحيانًا كأب لها، لكن أيضًا كزوج، ومنه أنجبت أبنيها شارا/ Šara ولولال/Lulal. إلا أن دوموزي/ تموز غلبًا ما يظهر كزوج لها في النصوص، لاحقًا في عصر سلالة أور الثالثة استخدمت صيغة نينجال/ Ninegall للتعبير عن إنانا، واتخذت الوضع التالي: ابنة نانّار ونينجال، وأخت رب الشمس أوتو/ Utu وزجة دموزي ورسولتها نينشوبور / Ninšubur.

ثور المجنح ويسمى أيضاً شيدو لاموسو كما ورد في الكتابات الآشورية وأصل كلمة "لاماسو" هو من لامو في اللغة السومرية وكان هذا الإسم يستعمل لأنثى من الجن مهمتها حماية المدن والقصور ودور العبادة، أما الجن الذكر الحامي فكان بالسومرية يعرف باسم آلادلامو وبالآشورية القديمة أو (اكادية) سمي شيدو [1][2].
هو تمثال ضخم يبلغ طوله 4.42 م ويزن أكثر من 30 طناً. وهو فرداً من زوج يحرس باباً من أبواب سور مدينة (دور شروكين) التي شيدها الملك الاشوري سرجون الثاني (721- 705 ق.م) والتي هجرها سنحاريب بن سرجون الثاني، حيث نقل العاصمة إلى مدينة نينوى. كان يرمز إلى القوة والحكمة والشجاعة والسمو، وقد اشتهرت الحضارة الآشورية بالثيران المجنحة ولاسيما مملكة آشور وقصور ملوكها في مدينة نينوى وآشور في شمال بلاد ما بين النهرين والذي غدا رمزاً من رموز هذه الحضارة التي كانت تعتمد القوة كمبدأ في سياستها وانتشارها.

كان يعتقد بأن الآشوريين القدماء قد عبدوا الثور المجنح، ولكن رفضت هذه الاعتقادات من قبل علماء الآثار الآشورية ومنهم جون راسل، الذي ذكر أن اسم هذا الجني قد ورد في كتابات الملك الآشوري سنحاريب كما يلي: "لقد جلبت رجالا أسرى من المدن التي غزوتها وبنوا لي قصراً يقف على بوابته إثنان من الآلادلامو [3]، وبهذا القول تم إلغاء هذه الفرضية المزعومة حيث أنه ليس من الممكن أن يكون الإله حارسا على بوابة قصر عبده.
وأشير إلى اعتقادات تقول بأن اللاماسو هو نبوخذ نصر (562- 605 ق.م)، حيث ذكر في التوراة أن الله قد حول نبوخذ نصر إلى ثور بأظافر النسر (دانيال، 4: 31-34) وينسبون الثور المجنح إلى نبوخذ نصر علماً أن اللاماسو عمره أقدم من أجداد نبوخذ نصر [4].
واللاماسو هو نوع من الكائنات الأسطورية المختلطة التكوين، فهي في أكثر الأحيان ثور مجنح برأس إنسان وأقدام أسد، أو برأس إنسان وأقدام ثور، وقد أخد أشكالا عدة خلال حقبات التاريخ، وحتى في آشور نفسها حيث نجده أحيانا تحول إلى أسد غير مجنح ولكن برأس إنسان ذي أيدي وهو مخصص للحماية أثناء الإستحمام، حيث تقول المعتقدات الآشورية القديمة: أن رمي أو تحريك المياه الساخنة تجذب الروح الشريرة والتي تدعى بازوزو، ولا تزال النساء حتى اليوم تستعملن عبارة (كش) عفوياً وذلك لطرد الأرواح الشريرة لدى رمي أو تحريك الماء الساخن، ويسمى هذا الأسد المجنح بالآشورية أورمالولو، وقد وجدت إحدى لوحات الأورمالولو في حمام قصر الملك آشور بانيبال، ويعود عمر اللوحة إلى العام 640 قبل الميلاد.
كما أن اللاماسو هو قوة تجمع أربعة عناصر تكون الكمال (الأسد للشجاعة والثور للقوة والنسر للمجد والإنسان للحكمة)، وهو فكرة مستمدة من اعتقاد البشر بالعناية الخارقة، وقد امتدت هذه الفكرة لمختلف الحضارات حيث أن حزقيال في التوراة حين كان مسبياً من قبل الآشوريين، تحدث عن مركبة رآها فوق نهر الخابور لها رأس إنسان وأقدام عجل وجسم أسد وأوجه مطلة في كافة الإتجاهات (حزقيال، 1: 1-14).
وتكررت فكرة العناية الخارقة في الكثير من الأديان والمعتقدات على سبيل المثال: اللاماسو الآرامي والحثي والتاميل واليابان بشخصية غيوكي الأسطورية اليابانية في التي تظهر في مهرجانات المتسوري، وكذلك قام الرومان باستعمالها على نقودهم، وأبي الهول لدى الفراعنة في مصر، كما أن فكرة الملاك الحارس التي رسخها في الكنيسة الفيلسوف ديونيسيوس الأريوباغي [5] مستمدة من فكرة عناية الله وحمايته لأشخاض مختارين لهداية البشر وهم في أغلب الأحيان القديسون، وقد انتشرت هذه الفكرة لتتمثل في الفن الديني مثل الأيقونات لدى العديد من الكنائس، وقد مثلت الحيوانات الاسطورية تلك الحماية فمثلاً (النسر لمرقس والثور للوقا والإنسان لمتى) كما أن الثور المجنح نفسه (رمز لوقا) بنقش واضح من العاج في بعض الكنائس الأوروبية.
والجدير بالذكر بأن ططيانوس الآشوري (130-180م) من أوائل من جمع الأناجيل الأربعة في كتابه دياطسرون [6] لذلك فمن الطبيعي أن يتم وضع بصمة آشورية على فكرة المربع الإنجيلي، كون البشارة تتصف بالكمال (الحكمة والشجاعة والقوة والمجد)، وهذا ما أراده ططيانوس للبشارة بالسيد المسيح.


في 26 شباط عام 2015 قام مجموعة من الأشخاص المسلحين بالدخول إلى المتحف و رددوا شعارات وألفاظ تبين حرمانية التماثيل الموجودة في المتحف وأنهم سوف يقومون بتحطيمها مهما بلغت قيمتها وقد أجمعت أغلب حكومات العالم على أن تنظيم داعش وراء هذه العملية حيث قام بعض الأشخاص بتحطيم الثماثيل وتكسيرها و استخدام آلات تشوه الشكل الخارجي لتماثيل الثور المجنح

سين هو اسم لإله القمر في بلاد بابل وآشور، معروف كذلك باسم نانار أو نانا وتعني المنير. والمركزان الرئيسيان لطائفته كانا أور في الجنوب وحران في الشمال، لكن الطائفة انتشرت إلى مراكز أخرى في فترة مبكرة، ومعابد إله القمر موجودة في كل المدن الكبرى لممالك بابل وآشور. وهو يعرف عموما باسم إن زو أو سيد الحكمة وهذه الخاصية تعلقت به في كل الفترات. أثناء الفترة (حوالي 2600 – 2400 قبل الميلاد) مارست أور نفوذا كبيرا في سيادتها على وادي الفرات، اعتبر سين رئيس مجمع الآلهة طبيعيا. وفي هذه الفترة يمكن أن نتتبع الأسماء التي تلقب بها الإله مثل "أب الآلهة"، "رئيس الآلهة"، "خالق كل الأشياء"، وما شابه. ويمكن تبرير الافتراض بأن طائفة إله القمر أتت إلى بلاد بابل من قبل البدو الساميين في جزيرة العرب. إن إله القمر بالدرجة الأولى هو إله البدو، وهو دليلهم وحاميهم في الليل عندما يقومون برحلاتهم في أوقات عديدة من السنة، كما كان إله الشمس هو الرئيسي بين المزراعين. الطائفة التي أدخلت ذات مرة أصبحت تواصل وجودها، وساهم تطور علم التنجيم في التقويم وفي نظام تفسير الحركات والحوادث في السماء المليئة بالنجوم في إبقاء موقع سين في مجمع الآلهة. وكان اسم ملتجأ سين الرئيسي في أور هو إي غيش شير غال، أو "بيت النور العظيم"؛ أما الذي في حران كان معروفا باسم إي خول خول، أو "بيت البهجة". وهو ممثل على اسطوانات الأختام كرجل عجوز بلحية طويلة، وكان يرمز له بالهلال. وفي النظام النجمي اللاهوتي فهو ممثل بالعدد 30، وكوكب الزهرة كابنته بالعدد 15. من الواضح أن العدد 30 يمثل الصلة بالأيام الثلاثين كالمدى المتوسط من مساره حتى يقف ثانية بالارتباط مع الشمس.
الحكمة الممثلة في إله القمر على نفس النمط هي تعبير عن علم التنجيم الذي تعتبر فيه ملاحظة أطوار القمر عامل مهم جدا. الميل لتركسز سلطات الكون أدت إلى تاسيس مذهب ثلاثي يشمل سين وشمش وعشتار، كتشخيص للقمر والشمس والأرض كقوة محركة للحياة.

شمش أو شماش وهو الاسم الذي كان يطلق على إله الشمس عند البابليين والآشوريين.

في الكتابات الأولى واللاحقة وصف بأنه من ذرية نانار إله القمر، ومن هنا كان في تعداد مجمع الآلهة كان يأتي بعد الإله سين، حيث يفترض أن في علاقتهما أن إله الشمس يعتمد في قوته على إله القمر، وهذا الافتراض يتوافق مع الاعتماد على القمر في التقويم والحسابات الفلكية، وكذلك عبادة القمر ظهرت في المجتمعات البدوية ومراحل الحضارة الأولى ولم تنتشر عبادة الشمس وتأخذ أهميتها إلا بعد تطور الزراعة، وكان أهم مركزين لعبادة الشمس هما سيبار ولارسا حيث حمل المكان المقدس الرئيسي فيها اسم إيبارا (أو إيبابارا) وتعني البيت المنير وهي إشارة لتفوق إله الشمس. ومن بين المعابد كان معبد سيبار أشهرها وكان معبد شمش قد أقيم في كافة المدن الكبرى مثل بابل وأور ونينوى ونيبور.


الصفة التي عرف بها شمش في العادة هي العدل، فكما يبدد نور الشمس الظلام فإن شمش يظهر الخطأ والظلم للنور. ونسب إليه حمورابي الإلهام الذي قاده ليجمع القوانين المعروفة عنه، وفي لوح القوانين يظهر حمورابي وهو يتلقى أفكار القوانين والعدل من شمش. وبقرون قبل حمورابي قال الملك أور نامو من سلالة أور الثالثة (حوالي 2000 ق م) أنه أصدر القرارات وفقا لقانون شمش العادل. وكان استنتاجا منطقيا على هذا الأساس عن إله الشمس بأنه اعتبر أيضا محرر المعذبين من قبضة الشياطين. وبهذا فقد كان المرضى يتضرعون لشمش كإله يعتمدون عليه ليساعد أولائك الذين تعذبوا ظلما. وهذه النظرة عن إله الشمس موجودة بشكل مفعم بالحيوية في الأناشيد، وبهذا فهي تعد من أفضل ما أنتج في الأدب البابلي.

من البين من المواد التي وصلت إلينا فإن عبادة شمش في سيبار ولارسا قد غطت على عبادة آلهة الشمس المحليين في الأماكن الأخرى وأدى هذا ذوبان الآلهة الثانويين داخل الإله المهيمن. وفي مجمع الآلهة المنظم كان آلهة الشمس الثانويين موجودين لخدمته. ومنها الإله بونيني الذي كان قائد عربته، وكانت زوجات بونيني أتغيماخ وكيتو (العدالة) وميشارو (الحق)، اللاتي قدمن كخادمات لشمش. ومن آلهة الشمس الآخرين نينورتا ونرغال وهما الراعيان للأماكن الرئيسية، وقد حافظا على موقعهما المستقل في مراحل معينة من أطوار الشمس، حيث أصبح نينورتا إله الشمس في الصباح والربيع بينما أصبح نرغال إله الشمس وقت الظهيرة والانقلاب الصيفي، بينما ظهر شمش كإله الشمس بشكل عام.
شكل شمش مع سين وعشتار ثلاثيا ثانيا بجانب أنو وإنليل وإيا، وكانت القوى الثلاثة (سين وشمش وعشتار) ترمز لقوى الطبيعة الثلاثة العظيمة وهي الشمس والقمر والقوة التي تهب الحياة للأرض. وفي أزمان نجد أداد إله العواصف بدل عشتار في الثلاثي، وربما يمثل هذان النمطان من الثلاثي مدرستين مختلفتين من الفكر الديني في بابل واللتان توافقتا لاحقا بالاعتراف بمجموعة تحتوي الآلهة الأربعة كلهم.
زوجة شمش كانت معروفة باسم أ شي، ولكن كان من النادر ذكرها النقوش إلا عندما تذكر مع شمش.

عشتار هي إلهة الجنس والحب والجمال والتضحية في الحرب عند البابليين، ويقابلها لدى السومريين إنانا، وعشاروت عند الفينيقيين، وأفروديت عند اليونان، وفينوس عند الرومان. وهي نجمة الصباح والمساء (كوكب الزهرة) رمزها نجمة ذات ثماني أشعة منتصبة على ظهر أسد، على جبهتها الزهرة، وبيدها باقة زهرة[1]. وقد تعددت تصويراتها ورموزها وظهرت في معظم الأساطير القديمة وتغنى بحبها الشعراء وتفنن بتصويرها الفنانون بالرسم والنحت.


عشتار وغيرها من آلهة الأنوثة والخصوبة لدى كل الديانات البدائية كانت تُرمز ويشار اليها برموز مثل الشعلة الابدية النجمة الخماسية والوردة والقمر ومُثلت تارةً تمتطي الاسد (وهو رمز حبيبها تموز) وتارةً أخرى ترعى البقر (وصور قرنها الهلال) وصورت تحمل الأفعى رمزا للطب والشفاء


ترمز بشكل عام إلى الإلهة الأم الأولى منجبة الحياة، وكان أحد رموزها الأسد. ومعبدها الرئيسي كان في نينوى قرب مدينة الموصل [3] . وكان السومريون يطلقون عليها عناة والعرب يسمونها عثتر والإغريق يسمونها أفروديت. ظهرت أول مرة في بلاد سومر في العراق وسوريا وجنوب بلاد الرافدين، قبل أكثر من ستة آلاف عام، إما بشخصها المرسوم على الأختام الأسطوانية وبعض المنحوتات، وإما بالرمز الذي يدلّ عليها في الخطّ المسماريّ وهو النجمة الخماسية التي تشير إلى كوكب الزهرة، ألمع الكواكب.

مردوخ أو مرْدُوك أو " نمرود " باللغة العربية، كان كبير آلهة قدماء البابليين، وكان أساسًا إلهًا لمدينة بابل. ولما كانت بابل أهم وأقوى مدينة في العصور القديمة، فقد أصبح مرْدُوك أهم إله في هذه الحقبة، وقد سمَّاه أصحاب السِّيادة المولى الأعظم، مولى السماء والأرض، وزعموا أن قوته كانت تكمن في حكمته التي كان يستخدمها لمساعدة النَّاس الأخيار على معاقبة النَّاس الأشرار.
وبسبب العلاقات السياسية بين بابل واريدو، كان مردوك يُعتبر بكر انكي أو آيا رب المياه السفلى (كأوقيانوس تحت الأرض يسمى افسو) الذي يُعبد في اريدو. حين أسّس الأموريون حوالي سنة 1830 ق.م أول سلالة بابلية ستسيطر في ايام حمورابي على كل بلاد الرافدين، صار الاله مردوك اله المملكة. وكان لهذا التبديل نتائج على اللاهوت. فاستطاع علماء بابل أن يبرِّروا ارتفاع شأن مردوك.
فحسب فاتحة شريعة حمورابي، اعطى انو (الاله السامي في البنتيون الاكادي منذ زمن السومريين) وانليل (بالو اي بعل أي السيد) مردوك المُلك الابدي على كل المائتين، ومنحاه المقام الأول بين كل آلهة السماء.
وتعطي السببَ لذلك مَلحمةُ الخلق إنوما إليش أي قصة الخلق البابلية : تجرّأ مردوك وحده على صراع تيامات (تشخيص الشواش والفوضى الأولى) وانتصر عليه. فنال مردوك لقب انليل (بالو أو السيّد). وارتبطت به هذه الصفةُ بحيث سمّي مرارا بال.

نيرغال أو نركال نيرغال وهو أحد الآلهة ألتي عبدها البابليين و الآشوريين في بلاد الرافدين وكان لهذا الإله معبد في مدينة كوثى , وبحسب المعتقد البابلي هذا الإله هو إبن الإلهين إنليل و نينليل ,لديه بوابة تاريخية باسمه بوابة نركال في مدينة الموصل حاليا نينوى قديما.

نابو هو أحد الآلهة العراقية القديمة إذ عدّ إلهاً للكتابة والحكمة ، وعده البابليون ابنا للإله مردوخ وهو حفيد لإله ايا.
اختلفت الآراءالخاصة بأصول عبادة الإله نابو ، في حين أصبح مردوخ إله بابل الرئيس , رمز له بـ (القلم) و(حيوان الموشخوشو) , أقيمت عدة معابد للإله نابو في العراق وأشهرها معبد (الايزيدا) في مدينة بورسيبا التي عدت مركز عبادة هذا الإله , وكان في البداية "وزير مردوخ"و كاتبه ، ثم اصبح ابناً له , ومن اهم الفترات التي قوي فيها مركزه كانت فترة العصر الاشوري الحديث و العصر البابلي الحديث . وكان للإله نابو دور المنقذ لابيه مردوخ من الاسر في عيد الاكيتو (رأس السنة البابلية) وذلك في اليوم السادس من ايام الاحتفال . كان للإله نابو ثلاث زوجات هن (تاشميتوم , نانايا , نيسابا) , ولم يكن له ابناء .




عد الإله نابو من أهم آلهة بلاد الرافدين وقد كان وهو أبن الإله مردوخ حسب الأفكار والعقائد العراقية القديمة و إلهاً للكتابة والحكمة وكان في بداية عبادته إلهاً خاصاً بالزراعة وكاتب ورسول للآلهة إله القلم والعلم والرقيم وحامي الأدباء والمنسوخات. كتب اسم الإله نابو بشكل مقطعي بـ (نابيوم)وقد وردت هذه التسمية في معظم العصور التي ظهرت بها عبادته، ونادراً ما كتب بشكل (نابوم)، أما في قائمة الآلهة فقد كتب اسمه بشكل (نابو)إذ يعتقد إن تسمية (نابيوم) قد عرف بها منذ العصر الأكدي، وقد ظهرت هذه التسمية في وثائق عصر أور الثالثة والعصر البابلي القديم ويعتقد أنها تحولت إلى (نابو) في عصور أحدث، كما ظهر اسم (Nabiām)، وهو اسم جاء متأخراً في نصوص الأدعية و الصلوات ونصوص المزامير وقد عرف الإله نابو بالتوراة (العهد القديم) باسم (نيبو) (Nebo) وهو الاسم العبري للإله نابو أما في الآرامية فقد ظهر بشكل (Nbw) وكذلك في التدمرية والسريانية و المندائية وظهر في اللاتينية بشكل (Nebus) واسم الإله نابو (Nabu) مشتق من الأصل السامي، أو الجذر السامي (Nbi)، أي بمعنى (ينادي)، ويمكن أن يفسر بالمعاني الآتية ( الرسول، المذيع، المنادي، المعلن، المبلغ ) طالما أنها تتوافق مع أحدى الوظائف التي يؤديها الإله، كونه وزير الإله مردوخ، أو بكونه صفة مشبهة مع الاسم العام، وهو (المنادي) وفي حال دعم التفسير الثاني فهو صفة للإله نابو أما معنى الاسم باللغة الآشورية فهو يعني (نادى)وهنالك معاني أخرى لأسم الإله نابو ومنها (اللامع) وحسب رأي الأستاذ طه باقر فأن تسمية الإله نابو تعني (المظهر أو التكلم) ومن المحتمل أن كلمة (نبي) جاءت من كلمة (نبو) باعتبارها درجة دينية عظيمة لكهنته

كوبابا بالسومرية كوغ باو وهي ملكة لمدينة كيش ذكرت في قائمة الملوك السومريين وتقول أنها حكمت لمدة 100 سنة , وهي واحدة من النساء القليلات ألتي ظهرت كملكة في تاريخ العراق , بعض المصادر تقول بأنها أول ملكة لسلالة كيش الثالثة , بينما مصادر أخرى قالت بأنها رابع ملكة لهذه السلالة , أشتهرت بهزيمتها لملك مدينة ماري شارومتر , وبذلك تكون أولى النساء التي قادت حربا في التاريخ وتمكنت من الانتصار فيها , كما تمكنت من هزيمة ملك اكشاك وضمتها لمملكته وذلك قبل أن تتمكن من خلافة عاهل لها وتنسب لهذه الملكة بناء معبد إيساكيلا , خلفها في الحكم إبنها بوزور سوين و ثم حفيدها أور زبابا , وتزوجت هذه الملكة من الملك الكوتي هابلوم لذلك قيعتقد أن كوبابا هي من أصول كوتية وعرفت سلالتها بالسلالة الكوتية في سومر .